スキップしてメイン コンテンツに移動

私は誰ですか?


健康診断が無料で受けられるという通知が来たので、インターネットで登録して受診しました。腎臓、肝臓、大腸、前立腺、肺など、一通りの検査が用意されています。体重、身長、検尿、検便、レントゲンと順に受けていきますが、そのたびに書類を書きます。住所、生年月日、電話番号、日頃の健康状態など、似たような内容を何度も記入することになります。

検査を受ける前には、毎回、名前と生年月日を言わされます。本人確認を厳重にしているのだろうと思いますが、指紋認証などでもっと簡略化できないものかと感じました。文字を書くことに慣れていない人にとっては、かなりの負担ではないでしょうか。最初にマイナンバーカードで本人確認をしているのですから、それで十分ではないかとも思います。

一方で、インターネットの世界では事情が逆です。たとえばアマゾンで買い物をするときや、SNSやメールを登録するときは、ほとんどの場合パスワードだけで本人確認が行われています。本当は住所や生年月日を入力させた方が確実なのでしょうが、個人情報が漏れることを恐れて入力させないのだと思います。

パスワードは、コンピューターのタイムシェアリングシステムが登場した1960年代から半世紀以上使われている、きわめて単純な認証の仕組みです。そしてハッキングの多くは、パスワードを盗まれることから始まります。パスワードに頼っている限り、サイバー犯罪はなかなか減らないのではないかと思います。

「あなたは誰ですか」と聞かれたとき、私はこういう者です、と自分で説明するのは案外むずかしいものです。しかし、インターネットで自分の名前を検索してみると、かなり詳しく私のことを説明してくれます。AIは、もしかすると私自身よりも私のことをよく知っているように思います。

AIがこれほど進歩しているのですから、もっと確実な本人認証の仕組みができないものだろうかと思います。顔、声、虹彩、筆跡、指紋、静脈、DNAなど、方法はいくらでも考えられます。しかし同時に、もし私になりすました偽物が現れたらと思うと、少し恐ろしくもあります。実際、SNSではすでに私の名前を使った偽物らしいものを見かけることもあります。

現実の世界では厳重すぎるほど本人確認をするのに、インターネットでは驚くほど簡単に済ませてしまう。その違いに、時代の不思議を感じました。これほどAIが発達している時代ですが、「私は誰ですか」という根源的な問いこそ、いちばんシステム化しにくいのかもしれません。


コメント

このブログの人気の投稿

ミニ集会 地域に潤いを与える「子ども食堂」

実は、私はつい最近まで「子ども食堂」という存在に対して、非常に冷ややかで懐疑的な目を向けていました。 「なぜ、わざわざ子どもに食事を配る必要があるのか」 「今の日本は、そんなに貧しい国になったのか」 そんな思いが拭えなかったのです。 私が青年期を過ごした昭和四十年代、日本は今とは比べものにならないほど、物理的に食べ物が不足していました。中学校の体育の時間、教室が留守の間に誰かの弁当が食べられてしまう――そんな出来事が日常茶飯事だった時代です。あの頃の子どもたちは、文字通り「腹をすかせて」いました。 だからこそ、飽食の時代と言われる現代に、ボランティアが食事を提供する光景が、どこか「偽善」や「子どもを出しにしたお遊び」のように見えてしまっていたのです。 しかし、ミニ集会で子ども食堂 (みち草CC) のお話をお聴きし、その考えは大きな間違いだったと痛感しました。 私が見ていたのは「昭和の物差し」であり、現代の子どもたちが抱える「飢え」の本質を見落としていたのです。 ■ 現代の孤独とコミュニティ かつて、私たちが「村」に生きていた頃、隣や親戚の家に入り込んで夕食をご馳走になることは、ごく自然な風景でした。 「子どもは地域で育てるものだ」という無意識の合意が、社会の中に確かに存在していたからです。 しかし都市化が進み、人と人とのつながりが希薄になった今、子どもたちは家の中で「独り」になっています。冷蔵庫に食べ物はあっても、誰とも会話をせず、一人で食べる食事。 それは、かつて私たちが経験した「胃袋の空腹」と同じくらい、あるいはそれ以上に切実な「心の空腹」なのではないでしょうか。 子ども食堂は、私たちが高度経済成長の過程で落としてきてしまった「地域コミュニティ」という宝物を、もう一度取り戻す場所なのだと思います。 ■ 支え合う喜び 子ども食堂で働いている方々のことをお聞きして、さらに考えが変わりました。 彼ら彼女らはお金のために働いているのではありません。子どもたちの「おいしい」という笑顔に励まされ、自分自身の居場所を見いだしているのです。 特にご高齢のボランティアの方々にとって、そこは「自分が必要とされる喜び」を実感できる、かけがえのない自己肯定の場になっているのです。 支える側も、支えられる側も、等しく満たされる。 これこそが、私たちが目指すべき「支え合って生きる社会」の理...

戦争を知らない私と『火垂るの墓』

2018年に高畑勲が亡くなった時に追悼で放映されて以来、7年ぶりに『火垂るの墓』をテレビで観ることができた。1945年、私が生まれるわずか10年前の出来事だ。このアニメがなかったら、日本がかつてそんな状況にあったとは知らなかったかもしれない。平成生まれの子どもや令和生まれの孫たちにとっては、まったく想像もできないことが、同じ日本の地で確かに起こっていたのである。 戦後生まれの私には、戦争の記憶はない。父も多くを語らなかった。叔父がシベリアに抑留されていたので、その話をわずかに聞いたくらいだ。とはいえ、叔父も悲惨な話は避けた。代わりに「馬糞を間違えて食べた」とか「電気ケーブルを溶かしてスプーンを作った」といった、どこか笑ってしまうような逸話を語っていた。 幼い頃の記憶の中に、横浜へ向かう途中の大岡川沿いに焼け焦げた黒いものが残っていた風景があった。おそらく5、6歳のころだ。子ども心に「汚くて嫌だ」と感じたその景色は、長い間そこにあったように思う。今では桜が植えられ、花見の名所となっているが、あの黒いものは戦争の残骸だったのかもしれない。 家の裏には防空壕が残っている。朝鮮の人に頼んで掘ってもらったものらしい。6畳ほどの広さで、夏でも20度ほどに保たれ涼しいので、電気を引き込み、本を読む場所として使っていた記憶がある。別の山の斜面には「みかん掘り」と呼ばれる穴があり、父の話によれば、そこに海水をためて塩を作ったこともあったそうだ。『火垂るの墓』で海水を瓶に汲む場面を見たとき、父の話と重なった。 井戸も二つあった。一つは飲用や米を研ぐために、もう一つは風呂用に。子どもの頃は、その井戸水を薪で沸かした風呂に入っていた。薪は定年退職した祖父が山から集めてきたものだ。 今では、ガスも水道も電気も揃っている。ボタンひとつでお湯が出て、風呂に入れる。暑ければエアコンを押せば部屋は涼しくなる。 けれど、ふと思う。こうした生活は本当に「当たり前」なのだろうか。戦争や地震でライフラインが途絶えたら、私たちの暮らしはどうなるのだろう。そんな不安を抱きながら、私は今日もエアコンの効いた部屋で、この文章を打っている。

戦後80年に観た『ひまわり』

戦後80年という節目のせいか、最近はテレビで戦争映画がよく放映される。YouTubeで断片的に目にしたことのあった『ひまわり』も、通しで観たいと思っていた一本だ。今回、TVKで放送されたのを録画し、ようやくじっくり味わうことができた。 第二次世界大戦中、ナポリに住む若い女性ジョバンナ(ソフィア・ローレン)は、陽気で自由奔放なアントニオ(マルチェロ・マストロヤンニ)と恋に落ち、結婚する。だが戦況が悪化し、アントニオはソ連戦線へ送られてしまう。戦後になっても彼は帰らず、ジョバンナは夫が生きていることを信じて極寒のソ連へ渡る。ひまわり畑の広がる地で、ついにアントニオの消息を知るが、彼は現地の若い女性マーシャ(リュドミラ・サベリーエワ)と家庭を築き、子どもまで授かっていた。 すべてを悟ったジョバンナは、深い悲しみを胸にイタリアへ戻り、やがて別の男性と家庭を持つ。ラスト、ナポリの駅でジョバンナとアントニオは再会する。互いに心は通じ合っている。だが、戦争が引き裂いた人生を取り戻すことはできない。二人は静かに別々の道を選ぶ。 ストーリー自体はシンプルだ。しかし、ヘンリー・マンシーニのテーマ曲をバックに映し出されるシーンは息をのむほど美しい。ウクライナのひまわり畑、凍てつく戦場、ナポリの陽光との落差。至るところに「戦争の悲惨さ」が埋め込まれている。ソフィア・ローレンの演技は圧倒的で、美しさと同時に、愛に突き動かされる女の情念の怖さすら感じさせる。もしこんな女性を連れ合いに持ったら、幸せなのか、それとも恐ろしいのか──観終わってからもそんなことを考えさせられる。 「戦争さえなければ」という思いが、ラストシーンの余韻とともに胸に迫る。『ひまわり』は、55年前の映画だが、戦後80年を迎えた今だからこそ、改めて観る価値のある映画だと感じた。